Williams 的倫理學

（原發表於 2013 年 12 月 15 日，本人 facebook）

Bernard Williams 的 Morality 中有很多微妙的論點都是我未想過的，其中的兩個我覺得特別有趣，所以講一下︰

1） 一般來講義務論會區分 moral motivation 同 prudential motivation ， Williams 認為這個區分既非 exclusive 也非 exhaustive 。他指出有些動機是基於愛、尊敬、慈悲等情感，而且是不能被化約為 prudential consideration 的。為名望而捐錢是一個道德上可質疑的動機，是因為這個動機和我們接受的行為結果沒有必然聯繫－－如果捐錢無法提升名望，他就不會捐錢，或者即便他捐的錢完全沒有被善用到去舒緩苦難上，他都不會介意。他會捐錢純粹是由於巧合地捐錢能夠滿足他的目的，甚至如果害人的事情能夠提升名望，他也有可能會考慮。但很多出於愛的利他行為則不是這樣，必需令所愛者能夠受益目的才會滿足，而不是發洩了愛意就滿足了的。

2） 除了眾多明顯的困難之外，功利主義還有一個困難我是沒曾發現的，就是它會合理化 Gresham's law 效應。例如，在囚犯兩難的情景，雙方根據功利主義最合符道德的行動就是背叛對方，因為功利主義者必須考慮其他人的反應及其引申的結果來選擇自己採取的行動，為了避免功利總和最差的結果出現，功利主義者可以作出先發制人的攻擊去獲得整體上次差的結果。問題是這種先發制人活動可以不斷推廣（例如先發制人地發動戰爭、先發制人地欺騙生意對象等），而這種活動的普及又進一步令先發制人更加有必要，最終演化成一個罪惡之城。但功利主義者無法訴諸更高層次的道德（例如互信）去避免這種惡性循環，一個功利主義社會只能夠考慮實際結果去決定什麼是道德的，而不能設下一些道德底線，從而在功利計算前對什麼行為絕不能考慮有個社會共識。這一點也同時折射出德性倫理（virtue ethics）的吸引之處︰只有當在這個世界裡我們能合理地期待其他人也會無條件遵守一定的規則，協作和和平才會有一個基礎。

--

補充一︰

Gresham's Law 會出現是因為這個世界有「壞人」存在（maximizing one's individual utility），除非全體功利總和最佳的結果同時也是一個 Nash equilibrium （沒有個體能夠透過改變策略而獲得更大個人利益的結果），一個功利主義者就必須考慮到這樣的可能︰如果他和其他功利主義者都採取了可以最大化功利總和的行動，會否因為壞人的不合作而導致整體來講最差的結果？舉個例子，全世界都不裝備核武是 utility-maximised state ，但如果其他人都不裝備核武而某個壞人裝備了核武而得以極權統治世界，這是可能的最差情況，所以功利主義者會寧願先發制人地裝備核武，「核平衡」不是一個 utility-maximised state 但至少能避免最差結果。（這不是 Williams 原本的表述方式，他並沒有舉出具體例子，他寫這本書時可能未接觸 game theory 。）


Williams 也有攻擊 rule-utilitarianism ，他認為功利主義的規則化要麼去得不夠盡而無法解決功利主義的問題，要麼去得太盡而變得不再是功利主義。 rule-utilitarianism 會用 rule 取代功利計算是因為跟隨 general rules 比逐次計算較有效率，但是如果假定功利計算已經完成，那就沒有任何理由去服從規則而不是服從計算結果。所以 rule-utilitarianism 也無法避免 Gresham's Law 這個理論困難。

補充二︰

其實我覺得相比起功利主義和義務論，德性倫理（virtue ethics）比較接近人性。很多人會做善舉並不是出於抽象的 rule-obeying ，而是出於與他人的獨特人際關係，例如家庭內的親情，朋友間的友情，情侶間的愛情，公民和社會間忠誠之類，也是利他行為的重要來源。而且德性價值是經由文化內化到我們行為動機和情感之中的，而不是一種獨立於萬惡的動機和情感並與之抗衡的東西，所以我們做壞事時並不只是違反了某些抽象原則，而且還會受罪疚感折磨，會損害自尊。在一個講德性倫理的世界我認為要遠遠比康德的世界更能夠相信其他人不會隨便做壞事。

補充三︰

我想德性倫理跟義務論和功利主義最大的分別是後兩者都屬基礎主義（foundationalism），所有道德判斷都要能從更廣泛的法則中推導出來。雖然 Mill 的功利主義的確也重視善用教化把利他的德性內化，但當個德性和功利原則產生矛盾時，我們就必需要捨德性取功利，所以之前所講的 Gresham's law 效應一樣會發生。而義務論則和德性倫理有矛盾，義務論要求道德行為是完全自主的（autonomous），如果道德行為只是出於社會教化、同儕壓力、罪疚感或自我形象，那不會是義務論理想中的道德行為。還有一點是兩個流派都同樣忽視了的，就是上面（1）點出的那些出於獨特社會脈絡下的道德行為。Williams 的倫理學最有趣的地方是他指出道德行為不能脫離道德語言，而一套道德語言必需有其文化脈絡，這個文化脈絡構成了一系列的道德行為（moral acts）和道德知識（moral knowledge︰種種社會角色的責任和權利、一個族群的目標、人的本質、上帝的指引等等）。

下面引自 SEP Bernard Williams條目的一個例子，很能說明這一點︰

Suppose for example that I, an officer of a wrecked ship, take the hard decision to actively prevent further castaways from climbing onto my already dangerously overcrowded lifeboat. Afterwards, I am tormented when I remember how I smashed the spare oar repeatedly over the heads and hands of desperate, drowning people. Yet what I did certainly brought it about that as many people as possible were saved from the shipwreck, so that a utilitarian would say that I brought about the best consequences, and anyone might agree that I found the only practicable way of avoiding a dramatically worse outcome. Moreover, as a Kantian might point out, there was nothing unfair or malicious about what I did in using the minimum force necessary to repel further boarders: my aim, since I could not save every life, was to save those who by no choice of mine just happened to be in the lifeboat already; this was an aim that I properly had, given my role as a ship's officer; and it was absolutely not my intention to kill or (perhaps) even to injure anyone. 

So what will typical advocates of the morality system have to say to me afterwards about my dreadful sense of regret? If they are—as perhaps they had better not be—totally consistent and totally honest with me, what they will have to say is simply “Don't give it a second thought; you did what morality required, so your deep anguish about it is irrational.” And that, surely, cannot be the right thing for anyone to say. My anguish is not irrational but entirely justified. Moreover, it is justified simply as an ex post facto response to what I did: it does not for instance depend for its propriety upon the suggestion—a characteristic one, for many modern moral theorists—that there is prospective value for the future in my being the kind of person who will have such reactions.

德性倫理當然也有可能淪為教條主義或有閒階級的矯情造作，但我覺得在這個時代重提它會讓我們對現代性有更深一層的理解和批判。 Williams 說 Bentham 和 Mill 的功利主義在當年是有革命性質的，他們把不合符功利原則的性保守教條去除，但今天的功利主義者把精神都放在如何修補功利原則去切合一般的道德期待，反而成為了保守反動的。至於康德的義務論基本上是將基督教倫理轉譯成世俗倫理，但正如尼采和後來的存在主義者正確地指出，沒有上帝的定言律令就和沒有法庭的法律一樣毫無現實意義。